Das religiöse Urteil über Musik variiert im Islam je nach Rechtsschulen und den Interpretationen der Gelehrten. Die hanafitische Rechtsschule verfolgt in dieser Frage im Allgemeinen einen vorsichtigen Ansatz. Allerdings gibt es unter den Gelehrten unterschiedliche Ansichten darüber, ob Musik vollständig verboten oder unter bestimmten Umständen erlaubt ist. Der Hadith „Einige Menschen aus meiner Gemeinschaft werden Ehebruch, das Tragen von Seide, den Alkoholkonsum und Musikinstrumente als erlaubt ansehen“ (Bukhari, Sahih al-Bukhari, Bd. 7, S. 68, „Kitab al-Ashribah“, Hadith Nr.: 5590) wird von hanafitischen Gelehrten als Beweis dafür angeführt, dass Musik im Allgemeinen verboten ist. Ibn Abidin sagt: „Der Mizmar und andere Musikinstrumente sind verboten, weil sie das Herz ablenken und die Menschen daran hindern, gottesdienstliche Handlungen zu verrichten“ (Ibn Abidin, Radd al-Muhtar ala al-Durr al-Mukhtar, 6/403-405).
Gelehrte wie Imam Ghazali und Bediüzzaman Said Nursi haben jedoch eine andere Perspektive auf Musik eingenommen. Imam Ghazali gab Urteile ab, die auf dem Inhalt und dem Zweck des Musikhörens basierten. Seiner Meinung nach ist Musik, die unmoralische Inhalte enthält und sinnliche Begierden weckt, verboten, während Musik, die die spirituelle Welt positiv beeinflusst, erlaubt sein kann (Ghazali, Ihya Ulum al-Din, 2/233-234). Bediüzzaman Said Nursi sagt ähnlich: „Musik und Lieder, die Lust und sinnliche Begierden wecken, sind verboten. Musik jedoch, die das Herz beruhigt und zur Reflexion anregt, ohne die Sinnlichkeit zu erregen, darf gehört werden“ (Lem’alar, Vierundzwanzigstes Lem’a, „Zehntes Flehen“). Er behauptet, dass Musik, die das Herz verschmutzt und einen von der Anbetung entfernt, verboten ist, während Musik, die die Seele beruhigt und zum Nachdenken anregt, erlaubt ist.
Man kann sagen, dass ihre Lockerung in Bezug auf Musik zum Teil darauf zurückzuführen war, dass sie der schafiitischen Rechtsschule angehörten. Die Schafiiten sind in dieser Frage großzügiger als die Hanafiten. Dies bedeutet jedoch nicht, dass Musik uneingeschränkt erlaubt ist, da es auch im schafiitischen Recht Fälle gibt, in denen Musik verboten ist.
Hintergrund der Ansichten von Imam Ghazali und Bediüzzaman:
Imam Ghazali hat die Auswirkungen von Musik auf den Menschen eingehend untersucht und argumentiert, dass Musik je nach seelischem Zustand unterschiedliche Urteile annehmen kann. Er unterschied zwischen Fällen, in denen Musik verboten werden sollte, und solchen, in denen sie erlaubt sein könnte, und stützte sich dabei auf die Grundsätze der schafiitischen Rechtsschule (Ghazali, Ihya Ulum al-Din, 2/233-234).
Auch Bediüzzaman Said Nursi bewertete die schädlichen und nützlichen Aspekte der Musik. Sein Ansatz könnte durch die umfassenderen Interpretationen der Musik in der schafiitischen Rechtsschule beeinflusst worden sein. Allerdings betonte Bediüzzaman die Aspekte der Musik, die das spirituelle Leben des Menschen positiv beeinflussen, und erlaubte sie in solchen Fällen.
Beide Gelehrten befürworteten keine uneingeschränkte Freiheit in Bezug auf Musik, sondern erlaubten sie unter bestimmten Bedingungen. Ihre Ansätze resultieren aus einer tiefen Analyse der Auswirkungen von Musik auf die menschliche Seele.
In dieser Angelegenheit sind die Ansichten früherer hanafitischer Gelehrter in den klassischen juristischen Texten gut bekannt. Wer sich an die hanafitische Schule hält, kann sich von allen Formen der Musik fernhalten, da die Position der Rechtsschule als verbindlich angesehen wird. Diejenigen jedoch, die die Ansichten von Imam Ghazali und Bediüzzaman annehmen, können Musik innerhalb des von ihnen festgelegten Rahmens hören. Diese Entscheidung liegt letztlich beim eigenen Verstand und Gewissen.